做人做到极致，要么走霸道的路子，要么走王道的路子，你走哪条？

各位，有没有发现，周围的同事或者朋友中，比较成功的那些人，基本可以分为霸道与王道这两种路子。走霸道路子的人，做事只有利益，一切以我为中心，凡事不择手段，无所不用其极，有时在别人看来显得非常有魄力。这样的人往往升职很快，他们特别强势，气场很足。这些人信奉曹操的人生哲学：宁可我负天下，不可天下人负我。

走王道路子的人，重义轻利，也就是古人讲的君子。这些人做事不会处处以利益为中心，更多的时候会想着大家。他常关注的不是自己一个人好，而是大家一起好。这样的人平时是一位谦谦君子，不与人争，遇到事情的时候讲原则、识大体，处处本分行事。但这样的人在没有真正走出来之前，有时太重义，不知变通，很容易被小人算计。

可能有人会说，我既不走王道，也不走霸道的路子，那是因为你还没有往极致上走。做人做到极致，要么走霸道的路子，要么走王道的路子。这是由人性决定的，人性当中有义与利的争斗，没人能逃得开。当然，更多人其实是处在中间状态，也就是还没立得住，价值观来回晃、不纯粹。

这样的人现实中太多了，走霸道路子的人，如果还没立起来，干了一些犯众怒的事情后，内心会战战兢兢，也会怀疑：我这样做是不是不好？同样的，走王道路子的人，坚持原则，重义轻利，但一再被出卖后，内心会犯嘀咕：我这样是不是太傻，这样真的好吗？

其实，王霸之争是历史上的热门话题，估计只要有人在，这个争论就不会结束。因为根本上，王霸之争关系到人是如何看待自己的。如果我们认为人性是恶的，并且基本上很难改变，那么就会以恶制恶、以暴制暴，行霸道。

如果我们坚持人性是善的，或者有向善的可能性，就像小孩背的《三字经》中说的”人之初，性本善“，那么我们就会行教化之道、怀柔之道，最终达到和而不同、天下归仁的大同之境。但行王道的人，有一个最大的难题：现实中有很多恶，你如何止恶？用以暴制暴、以恶制恶的方法吗？

什么是王？董仲舒说得最好，他说：“古代发明文字的人，三画而连其中，就叫做王。三画代表的是天地人三才，中间一竖贯通三横，代表的是通天地人之大道。”可见要做王，并不是很容易的事，必须是通天彻地的大才。仁义与智术必须都有，光有仁义而没有智术是不行的。

霸道是以人性之恶为前提的，一切都离不开利益与纷争，争的方式则是武力。霸道之下，贪为本，用人也是以官位、金钱、美色等作为诱饵。但利益这个东西能成事，也坏事，因为贪欲是无止境的，一旦满足不了，怨恨就会被激发出来。

其实不光是做人，一个国家也是如此。我们看现在的美国，走的就是霸道强权之路，一言不合就会剑拔弩张。历史上，大儒朱熹与陈亮就曾经为这个问题进行过激烈的争辩。儒家提倡”内圣外王“的王道，法家提倡霸道。但实际上，过去的皇帝基本都是王霸杂用，因为王道难行，霸道易成，但反过来，王道长远，霸道易衰。

话虽如此，但治国不是说几句话就可以的，虽然儒家坚持人性本善，但要把这个理想照进现实，确实很难。汉宣帝就曾对王道治国心存不满，他说：“汉家自有制度，本以霸王道杂之，奈何纯任德教，用周政乎！”

他认为“俗儒不达时宜，好是古非今”，不足委任。可见汉宣帝那个时候，已经发现王道华而不实，好看不中用。但好不好用是一回事，理想又是另外一回事，历代大儒都对“王道之治”心向往之。

过去秦国的商君，也有这样的理想，他刚开始给秦孝公做事的时候，本想以王道来辅佐秦孝公，但聊了半天后才发现秦孝公哪里想走什么王道，根本就是想走霸道的路子。

易学大家邵雍曾把治国之道分为“皇、帝、王、伯”四等，由皇到伯，治国之道逐渐降级。帝不足则王，王不足则伯，伯如果还做不到的话呢？就变成夷狄了！可见在邵雍的心中，最低等的治国之道，也要做到伯，其实这个伯就是本文所说的霸道。

历史上行霸道最好的例子就是管仲，管仲因为他在历史上的卓越功绩，后人尊称他为管子，还有人称他为“华夏第一相”。孔子对管仲的评价是很高的，根据《论语》记载，孔子的学生子贡，还有子路，都曾经向孔子请教过关于管仲的问题。

当时有很多人觉得，管仲本来是为公子纠做事的，但公子纠死后，他不但没有为公子纠赴死就义，反而又担任齐桓公的国相，好像这样的人不能算是一位仁者。子贡与子路也一样，他们都觉得管仲不够忠义，辅佐两位领导，失掉了节气。

但孔子却纠正了他们的想法，孔子认为，管仲的功业是很大的。他做齐桓公的国相，使齐国称霸于诸侯，天下得到安定。而且管子还率领诸国抵挡住了当时山戎的进攻，为华夏文明的存续做出了巨大贡献。但孔子与管子在根本问题上是有差异的，这个差异就是王道与霸道之争。

《论语》中还有一段话是这样说的：齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。这句话乍一看，让人云里雾里、莫名其妙。其实这句话说的是王道与霸道。

齐国是春秋时代的强国，著名的齐桓公是春秋五霸之首，他行的是霸道。行霸道最终成就霸业。但这样的霸业在孔子的眼里是不圆满的，因为霸业的前提是以力相斗，以恶制恶，你方唱罢我登场，皇帝轮流做，没完没了。

从这里可以看出，孔子心中的王道并非齐桓公的霸道。因为这个原因，孔子曾感慨说："管仲之器小哉！"读古书不能光看字面的意思，要融会贯通，要能看到言外之意。

管仲本有统一天下的机会，但因为满足于霸业的成就而不再追求王道，是为器小。董仲舒更是说管仲霸业有成后不再修德，矜功自傲、志得意满。

很多人以为孔子说管仲器量小，是因为字面的意思，也就是《论语》中后面说的管仲不守礼制。其实孔子不过是借此事而表达管仲的器量达不到王的境界，器量小的表现是稍微有成就便满足不前。

可见在孔子的眼里，霸道没有问题，但经过霸道后，要由霸道转入王道。可惜的是霸道更符合人性，一般人达到争霸有成之后，便会贪恋已有的成功。毕竟，王道这件事，吃力不讨好，没几个人真的想去做。所以历史上试行王道的，基本上又由王道转霸道。

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